Mediterráneo, mar de identidad integrado para una nueva cara de Europa

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(por Santa Fizzarotti Selvaggi) Para reconocer mejor las raíces de nuestra identidad y la del Otro, es necesario reconsiderar el significado de la cultura de Occidente y su mirada. Antes que nada, debemos recordar que la cultura siempre proviene de una pluralidad de pueblos, y en nuestro caso surgió de la contaminación de muchas formas, de muchos idiomas y de muchas experiencias diferentes desde las primeras inscripciones sumerias.

Benedicto XVI nos invitó a reflexionar que "Europa no es un continente que solo puede definirse en términos geográficos, sino que es un concepto cultural e histórico".

En el Mediterráneo se ha creado esa condición particular que ha determinado el nacimiento de los "logos" de Occidente que, aunque generados por la totalidad de las tradiciones helenísticas, hebreo-cristianas, a menudo han considerado la única forma de ver el mundo más allá que tener una mirada interpretativa absoluta de la realidad. Pero, ¿qué es el Mediterráneo? Un conjunto de escenarios y civilizaciones antiguas que han dado vida a nuestra civilización, a nuestros modelos de pensamiento, como muchos autores escriben. Mar de caminos de identidad dispuestos a ir más allá, hacia lo desconocido, hacia el otro lado. En este sentido, el Mediterráneo, a pesar de ser un espacio geográfico limitado, nos permite múltiples reflexiones. De hecho, el Mediterráneo es un pensamiento capaz de cambiar la óptica y dejarse atravesar por las transformaciones (ver F. Pinto Minerva).

En el Mediterráneo, las civilizaciones construyen el mosaico de orígenes, culturas, religiones, tradiciones, idiomas: pero es fundamental entender que cuando se pierden piezas de este mosaico, se pierden piezas de su propia historia. No olvidemos que lo desconocido viene del mar, evocación de lo reprimido que nos habita frente al cual redescubrimos nuestra fragilidad. Basta mirar un mapa geográfico para darse cuenta de que el Mediterráneo tiene "forma de útero" y es "una sucesión de llanuras líquidas" (cf. Braudel).

Un grupo de mares: veinticinco son contados. Un mar que genera, por lo tanto, otro mar (ver F. Maisetti) en el que diferentes pueblos e identidades diferentes buscan una Madre Tierra que los acoja y los alimente.

El discurso es profundo, pero en cualquier caso las tierras de los valores humanitarios universales, que precisamente por su propia naturaleza pertenecen a todos, facilitan la posibilidad de crear interconexiones, espacios de transición en los que se pueda desarrollar la conciencia de que en realidad todos somos padres, hijos. y hermano el uno del otro, más allá de los lazos de sangre. En efecto, la solidaridad más auténtica se reconoce precisamente cuando trasciende todas las limitaciones y se entrega a la extrañeza.

Nuestra propia identidad personal se asemeja a un mosaico que cada vez se refiere a un conjunto de visiones del mundo continuamente cambiantes.

Visiones de otros pueblos y civilizaciones que nos llegan a través de las voces de aquellos que aterrizan en las costas de Occidente: sonidos y palabras que comunican identidades y diferencias.

Muy difícil y complejo es, de hecho, el camino hacia la formación de esa conciencia universal que, más allá de toda cuestión económica y política, significa que las tierras ya no pueden ser entidades cerradas sino lugares abiertos al Otro, al Extraño, que según la antigua Grecia, era considerado un invitado sagrado. Los mismos griegos, por ejemplo, llamaron bárbaros a aquellos que no sabían cómo hablar su idioma (Barbaro = el que tartamudea). No es coincidencia que el lenguaje sea un instrumento extraordinario de integración, también porque las palabras contienen emociones y sentimientos, así como modelos de pensamiento que a través de la comunicación correcta y la escucha pueden ser compartidos. Para la tradición judeocristiana, como muchos estudiosos señalan, la El extraño a menudo fue enviado por Dios.

Naturalmente, dentro del ser humano hay ambivalencias y mecanismos de defensa natural, de modo que hacia el Extraño surgen prejuicios atávicos hasta el punto de considerarlo Enemigo. Uno obviamente se refiere a una idea de Enemigo, de un Enemigo Fantasma que se convierte en un instrumento de manipulación para asuntos de naturaleza diferente y que no tiene nada que ver con la acogida, mientras evade el concepto clave de que los derechos humanos no son negociables. Y así es que en la mente de muchos, absolutamente anestesiados por los mensajes subliminales y de los medios, la idea del Otro levanta la imaginación que cuestiona nuestra Identidad ... De ahí la necesidad de llegar a ser lo más consciente posible del Ser y de la propia la historia para que la reunión con el Otro sea una oportunidad de conocerse, de reconocerse mutuamente, y no del miedo a perderse.

La naturaleza omnipresente de los espejos laberínticos (identificación proyectiva) facilita la disociación de esos aspectos problemáticos internos (inconscientes) a cada ser humano con quien realmente mantenemos vínculos. La violencia con la que se transmiten mensajes relacionados con diversos comportamientos amenaza cada vez más el sentido de identidad individual y estabilidad social.

Pero tiene la capacidad de albergar al Otro en primer lugar dentro de nosotros y de construir un entrelazamiento para que podamos ser efectivos en la construcción de identidades integradas. El pensamiento creativo, por ejemplo, que puede desarrollarse dentro de las "terceras tierras", es decir, dentro del conocimiento mutuo y los caminos compartidos sin ningún prejuicio, representa la posibilidad de transformar profundamente el mundo y al mismo tiempo cambiarnos a nosotros mismos. En ausencia de esta capacidad, surge el terror que se apropia del destino humano. Ese terror de las raíces antiguas que inevitablemente nos pone en contacto con nuestras partes más oscuras. Identidad diferente a la nuestra debe ser reconocida. Pero esto puede suceder con la condición de que uno sea consciente de la propia identidad, más allá de los rígidos límites de identidad y / o las renuncias. Por otro lado, todas las "Declaraciones de Derechos Humanos", tal como lo señalaron varios expertos, subrayan la igualdad de los derechos fundamentales de la persona humana. Es maravilloso que de una "naturaleza humana única" se hayan generado diferentes culturas que evidentemente reflejen el rostro de la humanidad.

Chomsky, como lo señalan algunos autores, en su "teoría de la sintaxis" nos recuerda que existe una "gramática generativa" que permite a los niños aprender diferentes idiomas y pasar de uno a otro. Los descubrimientos científicos más recientes nos dicen que la Eva mitocondrial ha existido y que ha transmitido su genoma en la línea femenina a la progenie humana. Una madre soltera para la cual no hay razas sino solo la raza humana. También sería apropiado revisar lo que está escrito en la Constitución: no olvide que las palabras inventan el mundo, pueden facilitar la unión entre los pueblos en un discurso de verdadera pacificación, ya que pueden conducir a la desintegración.

De hecho, es el valor de la persona como tal. En este sentido nos referimos al derecho a la igualdad entre los hombres y a la igualdad en la diversidad: un principio que debe caracterizar cada vez más a la sociedad actual y sobre el cual es fundamental reflexionar.

De hecho, por ejemplo, somos conscientes de que el multiculturalismo a veces ha conducido al surgimiento de nuevas ghettizations y localisms. Ni siquiera se puede pensar en el modelo de asimilación inclusiva, como quizás se dice incorrectamente, en el que el Otro todavía experimenta una condición de marginalidad y subalternidad hacia la cultura de acogida. Este es el caso en el que podemos ser testigos de una actitud totalmente pasiva y defensiva hacia los que acogen, o "un reclamo absoluto de su identidad cultural y étnica" con la consiguiente radicalización fácil de los sentimientos y la hostilidad. La reciprocidad entre las partes y el respeto de todas las identidades es necesaria.

¿Cómo hacer entonces? Tal vez aprender a descentralizarnos y, por lo tanto, cruzar otros territorios: pero para realizar este cruce sin penosos robos debemos aprender a mirar dentro de nosotros mismos. Es esta habilidad la que nos permite dar la bienvenida al Otro que está dirigido a nosotros.

El des-condicionamiento cultural no es otro que la toma de conciencia de que a menudo usamos la llamada cultura como defensa, a veces excesiva, de nuestras partes internas menos disponibles. De esta forma, el monólogo cultural y humano puede transformarse en un diálogo intercultural e interhumano, diríamos transcultural, lleno de afectos y emociones, cuya gestión no es fácil pero que salvaguarda la dignidad. La dominación del hombre sobre el hombre, de hecho, se manifiesta con esa actitud particular que viola la dignidad humana al manifestarse incluso si, sin saberlo, con actitudes de bondad.

En realidad se trata de construir una cultura de transición, de reflexión permanente sobre nuestra propia mutación. Crear lugares creativos para compartir es necesario. Un intercambio que toma en cuenta la memoria que no debe someterse a soluciones de continuidad, para que la pérdida no sea irrecuperable y que la laceración de la pérdida misma se remedia de alguna manera. Somos nuestra memoria: es la Memoria la que de alguna manera domina a todos los seres humanos.

Como podemos ver, la así llamada civilización en la que basamos nuestras relaciones implosiona fácilmente: del humano reaparece el "prehumano", como dicen algunos estudiosos, la cara arcaica de nuestro ser en la tierra.

El trauma psíquico, todavía se lo recuerda, representa una herida en la mente: algo externo lo invade y viola sus fronteras, a menudo causando un estado de desesperación. No olvidemos que es 'el trauma, como una ruptura de la experiencia cotidiana y la memoria, lo que representa el drama de los refugiados y los inmigrantes.

Esta es una herida que reabre otras heridas, a veces cicatrices invisibles que comienzan a sangrar a la primera ráfaga de viento y por lo tanto de repente dejan lo extraño, lo irrepresentable eliminado de nuestra mente que en su lugar necesita controlar eventos y eventos en el interior del universo simbólico humano. Las emociones se congelan defensivamente y esta condición con el tiempo puede causar un sufrimiento severo. ¡También hay traumas insolubles!

¿Nos parece eficaz solo si podemos encontrar alojamiento o alojamiento para quienes solicitan ayuda, asilo, recepción? No es suficiente, porque ningún lugar es como el hogar, incluso la última cabaña del mundo.

Refugiados y refugiados a menudo se convierten en personas "en duelo perpetuo" (Volkan, 2001): "no pueden abandonar la esperanza de retorno ni darse cuenta de que los que están cerca de ellos están realmente muertos y que las perspectivas del futuro realmente han cambiado". Sin embargo, el pensamiento mágico permanece para encontrar todo lo que ha sido. De esta manera, a menudo uno no puede elaborar luto, ni experiencias relacionadas con el trauma y la pérdida. Crea una condición de "animación suspendida" esperando a que un día u otro vuelva como lo había estado.

A través de las herramientas de la creatividad podemos facilitar la elaboración de pérdidas y traumas.

En la aldea global vemos la reducción a cero de la creatividad, que es en cambio un instrumento extraordinario de integración y transformación. Con demasiada frecuencia hoy, como ya se mencionó anteriormente, absorbemos los mensajes de los medios que también nos acostumbran a la violencia femenina: las mujeres que en algunos países luchan y matan. No solo un objeto de violencia, sino también un tema de violencia.

No hay más palabras capaces de construir discurso y pensamiento. Aquí, se cree que uno de los objetivos de la Asociación de italiano Crocerossine-Onlus es tratar de cambiar la perspectiva con la que, tal vez defensivamente, miras el mundo, mirar más allá del horizonte de sus certezas para facilitar esa dimensión en donde todos pueden sentirse como en casa con una reflexión sobre el verdadero significado del diálogo. Por otro lado, ¿el horror del que a menudo somos testigos no es el resultado de la tragedia de un mundo sin una palabra, incapaz de comunicarse consigo mismo y con el Otro? De un mundo que a veces se engaña a sí mismo para dialogar dentro de un sistema virtual, que en algunos casos se convierte casi en una prótesis comunicativa. Pero un Hombre Nuevo puede nacer de las heridas del alma. En realidad, es el arte de la curación, que debería pertenecer a todos. Un cuidado consciente y afectuoso por la sociedad en la que la Asociación Crocerossine d'Italia-Onlus cree firmemente en un evento transformador que genera un Hombre Nuevo. Una era de advenimiento.

 

 

 

 

 

 

 

Mediterráneo, mar de identidad integrado para una nueva cara de Europa

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