(Massimo Montinari) Nõiajaht avati ametlikult 1327. aastal, paavst Johannes XXII härjaga "Super illius specula" - mis andis inkvisitsiooni kaudu võitlusele nõiduse vastu üldise kehtivuse -, kuid muutus julmemaks aastal 1484 koos paavst Innocentius VIII-ga , kes lasi koostada Malleus maleficarumi - kõige autoriteetsema nõidade vastase käsiraamatu, mida inkvisiitorid kasutasid. Seda nõidust või selle osa, mis vastas Diana usule, näib kinnitavat üks esimesi ajaloolisi nõiaprotsesse Itaalias, Sibillia Zanni vastu suunatud kohtuprotsess, millele mõisteti vaia 26. mail 1390, millele järgnes kaks kuud hiljem Pierina de 'Bugatis, kes tunnistas, et on osalenud "Diana mängus". Selles kirjeldati nõidade, nõidade ja põrguvaimude rongkäiku, mida tuntakse rohkem kui "hingamispäeva", kus tähistati orgiastlikke riitusi. Karistus täideti Milanos, Broletto Nuovos. Mõlemad naised rääkisid öistest kogunemistest (hingamispäevadest) neljapäeviti, mida juhtis "Mängu leedi", keda nimetatakse Ida daamiks (Diana või Herodias), preestrinnaks, kes näitas kitsejalgu, naise rindu ja nägu. ta nägi tulevikku ja algatas maagilise kunsti. "Mängu leedil" oleks ka jõud loomi taas ellu äratada. Praktikas oleks see olnud "Diana-šamaan". "Hingamispäeval" muutusid kohtumised bankettideks ja mõnikord toimus kollektiivne seks.
Kuid Milano nägi esimest nõiajahi ohvrit 16. septembril 1385 suure rahvahulga ees koos nõia Gaspare Grassi da Valenzaga, keda süüdistati nekromantika avalikkuses, deemonite lummuses, ketserliku haridusega inimeses ja relapso vihatud ketserluses ".
Hingamispäev oleks olnud nõidade kohtumine kuradi juuresolekul, mille käigus viidi läbi maagilisi praktikaid, jumalakartlikke orgiaid ja jumalateotust tekitavaid riitusi. Tänapäeval tähistatakse termini "hingamispäev" neo nõiduse ja uuspaganluse tänapäevastes religioonides päeva, mil nende usklikud kogunevad tähistama traditsioonilisi riitusi iidsete jumalate auks.
See nimi tuleneb heebreakeelsest terminist Shabbat ja tähistab Euroopas varasest keskajast alates levinud eelarvamusi mosaiigi usu (Moosese religiooni) vastu, mida sageli süüdistati okultistlike ja vägivaldsete rituaalide tarbimises. Hingamispäeva nimetati ka "sünagoogiks" ja "vauderie'ks".
Hingamispäev toimuks peamiselt laupäeval ja täpsemalt öösel laupäeva ja pühapäeva vahel, kuid mitte kõik uurijad pole päevadest ühel meelel, et täna saaksime eristada „tavalisi“ (iganädalasi) ja „oikumeenilisi“ hingamispäevi. "(Kvartal või kvartal). Arutatakse ka osalejate arvu, mis varieeruks tosinast osalevast nõiast kuni mõne tuhandeni.
Martin Delrio kirjutas:… “Nõiad saabuvad eelnevalt kindlaksmääratud kohta looma lendamisega hobuse seljas, pulga, pingi, poti või luuda kohal; mõnikord, nagu ta isegi kämbla abil kirjutas. Enne lendu on nõiad harjunud end beebirasvaga või muude võlusalvidega võid määrima, mis võimaldavad neil õhus hõljuda ja vahetevahel muutuda koledateks olenditeks või loomadeks ". Flaami teoloog uskus ka, et tregendasse minekuks on neli erinevat viisi, nimelt puhas ja lihtne kujutlusvõime, jalgsi sõit, deemonlik lend ja neljas nõidadele tundmatu viis.
... "Kord kohtumispaigas leiavad nõiad, et nad ootavad kuradit, keda nad tervitavad kurikuulsa osculumiga (häbiväärne suudlus) ja mõnikord isegi suudelda vasaku jalaga või suguelunditega, pakkudes neile musti küünlaid ja laste naba. Hingamispäeva peetakse tavaliselt ristteel, surnuaias, kährikute all, kuid sagedamini väga kaugetes kohtades, näiteks mäe tipus (Tonale, Blocksberg) või lageraies (Benevento pähkel); mõnikord kogunesid nõiad koguni varitsuskohta. Kurat viibib eebenipuu troonil istudes ja tal on peaaegu alati koletu iseloom: pool mees pool kitse, sarvedega varustatud, mõnikord isegi küünistega nagu lindude omad ".
… “Enne pidu alustamist tervitab saatan uusi järgijaid ja paneb nad harjumusest loobuma. Riitus hõlmab kristliku usu eitamist ja selliste ebaausate tegude läbiviimist nagu masside parodeerimine, jumalateotamine või ristide, peremeeste või muude pühade esemete trampimine. Armulaua pilkamiseks antakse nõidadele nahatükke ja iiveldavaid jooke, mis tahaksid kahe liigi osadust jäljendada. Aposteerimise tseremoonia hõlmab mõnel juhul kuradile ustavuse vannet, kui ta asetab oma käe salapärasele raamatule, mis on täis 'okultseid pühakirju'. Seejärel järgneb jumaldamise riitus: nõiad põlvitavad saatana ees, hoides kätt selja taga peopesadega allapoole. Teine hingamispäeva rituaal seisneb selles, et saatan ise tähistab oma jälitajate kehale märgi kinnitamist - omamoodi uut ristimist ristimises. Nõiakatsete käigus otsisid inkvisiitorid seda kaubamärki kannatlikult ja üldiselt leidsid nad, et nad on tundmatud selles osas, mis pole tundlik süüdistatavate kehade nööpnõeltega tehtud torkehaavade suhtes.
... Siis alustab kurat orgiat ja külalised paarituvad omavahel, vahet tegemata soo ja suguluse vahel. Peamiste allikate sõnul pole nende suhete ajal seksuaalset naudingut, saatanlik kooslus oleks eriti verine ja laastav ning kuradi seeme sama külm kui jää ".
Kuid saatanliku orgia kirjeldusi on ka teisi, väga erinevad esimeses versioonis kirjeldatutest; see, mille prantsuse inkvisiitor Pierre de Lancre teatas traktaadis Tableau de INCONSTANCE DES MAUVAIS ANGES ET DEMONS (1612), võiks olla kõige õigem ja tegelikkusele vastav. De Lancre oli nõiakütt Labourdis, Prantsuse Püreneedes ning esitas oma raamatus kaks noort nõida Jeanne Dibassoni ja Marie de la Ralde, kes kirjeldasid hingamispäeva kui erakordsete lihalike naudingute paika.
Raamatus öeldakse: .. „Pärast orgiat algab bankett, mida iseloomustab ristimata laste liha, poos rippunud liha või mahlakad toidud, millel aga pole alati maitset; muu hulgas taastatakse allaneelatud toidud söögi lõpuks maagiliselt. Pidulauale järgneb tants ja laul, kõlav muusika ja obsessiivse rütmi saatel. Tants toimub ringi kirjeldamise kaudu ja osalejad tantsivad selja taha, nii et nad ei saa üksteisele otsa vaadata. Hingamispäeva lõpus (mis toimub südaööl või igal juhul kaka varastades) jaotab kurat võlujooke ja -pulbreid ning annab osalejatele üleloomulikke võimeid, et nad saaksid kodudesse naastes kurja teha. "
Teine versioon on Jean Bodini (Angers, 1529 - Laon, 1596 prantsuse filosoof ja jurist) versioon, mille kohaselt hingamispäeval süttib põlenud küünla käes kuradile antud viimase jumalakartliku suudluse järel tulekahju ja tema tuhk kogutakse nõidade poolt nende kurjades ilmides kasutamiseks.
Kuid järgnevatel sajanditel avaldati katoliku kiriku ja mitmesuguste liberaalsete liikumiste enam-vähem domineeriva rolli tõttu mitu erineva suunitlusega lepingut, kuna 1749. aastal avaldas Girolamo Tartarotti Lammie öökongressi lepingu, millega vabastati kogukonna osalus. vaesemad ja soovitatavamad ühiskonnaklassid. Ajaloolane Jules Michelet avaldas 1862. aastal raamatu "Nõid", mis oli õiglaselt levinud ja mis võimaldas isegi kaudselt nõiakunsti uuspaganlikku taasavastamist XX sajandil.
Micheleti hingamispäevade ajal leidsid inimesed, et vendluse tunne on see, et päeva ärevus ja vaev panid inimesed unustama; need, kes osalesid, sõid, tantsisid, kirusid vaimulikke ja aadlikke, hülgasid jumala ja austasid kuradit, viibides tseremoonial puidust kuju kujul, millesse noor naine pühitseti.
Kahekümnenda sajandi alguses selgitas egüptoloog ja antropoloog Margaret Murray raamatus "Nõiad Lääne-Euroopas" omaenda hüpoteesi, mille kohaselt nõidumine oli Euroopa mandri iidne paganlik usund, mida kristluse kõrval tunnustati vähemalt kuni seitsmeteistkümnenda sajandini. Kuid Margaret Murray väitekirja, mida ei toeta vastuvõetav historiograafiline uurimismeetod, on enamik teadlasi viimastel aastakümnetel pärast selle allikate lähemalt uurimist tagasi lükanud. Seda väitekirja toetas aga ajaloolane Carlo Ginzburg (Torino, 15. aprill 1939 Itaalia ajaloolane, esseist ja akadeemik). Ginzburgi sõnul ei harjutanud proovitud nõiad kindlasti iidse usu riitusi; nende ladestustes oleks aga lisaks inkvisiitorite poolt neile pakutud maagilis-diaboolsete ideede tuumale võimalik leida ka mütoloogiliste teadmiste jääk, mis pärineb kaugetest ajastutest, kus hingamispäev konfigureeritaks šamanistliku rituaalina.
Nõiduse juured on paganlikes usundites. Seda seost tõstis Carlo Ginzburg välja uurimisel Friuli XVI sajandi "benandantide" kohta, mida ta kirjeldas nõiduses süüdistatavate ravitsejatena. Kohalikud populaarsed veendumused, mis omistatakse benandantidele, kes on sündinud "särgiga" ja mis on endiselt mähitud amnionikotti (mida peetakse soodsaks märgiks), on võim võidelda nõidadega. Arvati, et amnionilisel "särgil" on jõud haavade eest kaitsmiseks ning võime kehast väljuda nagu vaimud nõidade ja muude rüvetavate olendite ees, kes ohustasid põldude viljakust.
Benandantid võitlesid apteegitilli okstega relvastatud nõidade ja nõidade vastu, kes olid relvastatud sorgo pillirooga. Kui benandanti võidaks, oleks saak olnud soodne, vastasel juhul oleks see olnud armetu.
Uskumused benandantide kohta jagunesid „agraarheliks“ (ekstaatilised lahingud põldude viljakuse eest, mis olid tavaliselt reserveeritud heatahtlikele meestele) „matuse“ ahelaks (benandanti, kes viis läbi öiseid rongkäike ja rääkis surnutega; selles tegevused hõlmasid enamasti benandanti naisi) ja "terapeutiline" ahel (benandanti, kes ravis haigusi ja haavu, praktiseerides positiivset ja kasulikku maagiat vastupidiselt nõidade hävitavale diaboolsele maagiale). Nad olid paktide liikmed, kes kaitsesid külasid ja põlde nõidade eest. Ent inkvisitsioon kiusas neid siiski nende riituste pärast, mis meenutasid šamaanide tavasid: nad läksid transisse ja käskisid jätta oma keha loomadeks ning osaleda nõidade ja nõidade vastases võitluses, mida mõisteti kurjuse jõududena. Paljud nende viited olid kristlased: näide usulisest sünkretismist, see tähendab segu paganlikest tavadest ja kristlusest.