Социјални и грчки хор, две естетске структуре са етичком интеракцијом, могуће и данас?

   

Да ли се у друштвеним медијима радња између фигура у интеракцији може упоредити са истом динамиком која постоји између хора и протагониста у грчком позоришту?

Бизарно је комбиновати елемент који треба да буде, у намерама оних који га креирају и користе, једноставно игрив или активан алат за повезивање заједничких интереса, као што је друштвена мрежа - данас постоје за сваку потребу - са елемент као што су фигуре грчког театра, али приступ није толико ризичан. За дефиницију хора, обраћамо се Д'Амику, који овако говори: „(хор) није хладан експозитор, већ пре дирнут и лирски; који идеално учествује у ономе што се дешава на сцени, и коментарише то и упозорава... чак иде тако далеко да прети интервенцијом у сценским догађајима.”

Функција друштвених мрежа је усмерена на то да корисник који се добровољно подвргне мрежној етикети предложеној и специфицираној за сваку друштвену мрежу (овде говоримо о Фејсбуку, Инстаграму, Твитеру, Линкедину итд.) може да искористи предности платформе која користи платформу која је наведена за сваку друштвену мрежу. повезује га са другима. Дакле, потреба за дружењем, потреба за интеракцијом, за борбу против усамљености и недостатка специфичног идентитета. Повезивање са Другим великим А, у Лакановој дефиницији.

Веза између вишеструких 'Других' полази од примера да: „субјект је уроњен у структуру, он је уроњен у структуру, која га предодређује, која пролази кроз њега, структуру коју Лакан назива Другим. Лаканово Друго је поље језика у чијим законима се субјект налази ухваћен. То је представа која му је неопходна да би показао зависност човека од структуре, од културе. (Лакан и структурализам, Франческо Албанезе, http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/psiche/albanese.htm)

Друштвени медији стога постају, „стварају“ културу у фонемској и иконичкој интеракцији између корисника, али која врста размене постоји у друштвеним медијима? Осим специфичног садржаја сваке објаве, шта заиста кажете другима о себи?

Свакако не обична порно храна или сеоски фестивал који је поново у моди, осим ове феноменологизације најличнијих и најинтимнијих догађаја њиховим 'објављивањем', каква је потреба за објављивањем свог живота у сваком аспекту, привременом или трајном?

Који је механизам који се покреће, мимо Масловове скале потреба, преиспитају недавне социолошке студије, што свакога чини видљивим али и, и ту долази до куриозитета овог чланка, коментарисаног, подвргнутог пажњи других, али и њиховој процени . Наравно, одговори дати на постове су мишљења, али и даље пуни личних искустава.

Дакле, једном објавом, само једном, обезбеђене су потребе праћења и лајковања.

Потребе као што су: „Самопоштовање: могу да бирам „пријатеље“, али могу и други. Из тог разлога, ако ме многи изаберу за „пријатеља“, онда сам „вриједан тога“; и на крају, али не и најмање важно: „Потребе за самореализацију: могу да кажем нешто о себи (где сам и шта радим) како желим и могу да користим своје вештине да помогнем неком од мојих „пријатеља“ који ме слуша“. (1), ове последње које не остају без одјека, напротив, њиме се учвршћују.

Више 'лајкова', више самопоштовања, више контаката, више самопотврђивања.

Осим пуког контакта, подстакнут у проналажењу сродних душа, коментарисању било које врсте забаве или тражењу посла, неко коментарише животе других, знајући да ће и свој бити под осудом других.

Свакако постоји сагласност у констатацији да на друштвеним мрежама сваки појединац показује своје Ја, показује своју Личност, у смислу свесно ношене маске.

И стога су друштвени медији ново нарцисоидно огледало 2.0?

Али гледање у огледало је често опасно, као што се догодило Нарцису.

Напишите пост, сачекајте да неко одговори, сачекајте да неко други 'лајкује', сачекајте да га неко игнорише.

Други може да чита, уђе у живот особе која поставља садржај и онда коментарише.

Ја коментаришем, дакле, јесам ли?

Да, апсолутно и апсолутистички.

Апсолутно: зато што они који одговарају осећају се способним да су разумели оригинални пост, чак и ако често, како је рекао Умберто Еко, одговарају само коментарима „спортског бара“, односно површношћу која се граничи са равнодушношћу према онима који су први објавили, јер важна акција је да будете ту у одговору, да будете тамо у 'свиђа ми се' или 'не свиђа ми се'. Није битно да ли сте се огласили о упалу плућа драгог стрица или формули да поправите рупу у атмосфери, битно је да ми неко 'тамо' одговори!

Апсолутистички: зато што се онај који одговара осећа моћним.

Моћ судије, моћ оних који знају више сада одмах након читања поста, моћ бити ту и у том тренутку. Моћ коментарисања увек и у сваком случају.

Али како прва особа која је објавила перципира самопоуздање у одговору на пост?

Овде иде паралела која објашњава односе између корисника са естетским категоријама грчког позоришта и посебно са употребом хора.

Аристотел у „Поетици” дефинише хор „као... једног од протагониста”. У социолошком и психолошком пољу већ се може констатовати, упркос малобројним студијама, да, посебно тинејџери, изгледа да примају коментаре. (које се претварају у пресуде/реченице) које им се наносе зато што их шаљу њихови вршњаци уз сваки њихов пост.

Тако се од кореутиста постаје протагонисти наизмјенично и збуњено.

Протоагониста-први такмичар – он је први који поставља, а затим „деутерагониста“ и „тритагониста“ стижу у каскади, понекад ад инфинитум!

Међутим, у позоришту хор често пружа решење, другачију тачку гледишта, чини да протагониста „расте“ и поштује његову улогу „помагача“ јунаку.

Чини се да се ово не дешава на друштвеним мрежама. Нема места за праву подршку, право слушање.

Безоблична маса која храбрости и бездушности учествује у посту, па чак и да је постојао следбеник који је ту да успостави искрен однос са другим, и даље ће бити збуњени, затопљени масом групе која се одазива.

Група која одговара првом протагонисти, укратко, хор, у свакој друштвеној мрежи коју одаберете, није група која:" "је 'дата ситуација', коју са гешталт тачке гледишта можемо дефинисати као континуирану креацију контактних граница које се разликују од позадине. […] Позадина групе даје значење догађајима/фигурама. Истовремено, начин постојања чланова групе ствара виталност, квалитет присуства, а самим тим и спонтаност или другачије са којим живот групе пролази кроз своје фазе“ (http://www.gestalt.it/gestaltpedia/doku.php?id=gruppo).

У друштвеним медијима, група људи која одговара на објаву у почетку су судије/коментатори, који испуњавају функцију Лакановог Другог, Фројдовског Супер Ега, а затим прелазе на другу фазу, ону утицања на понашања и реакције. Ове ланчане реакције утичу на првог субјекта, а са њим и на сваког ко је одговорио, на начин на који се облаче, понашају, реагују и размишљају, у невиртуелном свету.

А у 'бити група', бити 'хор' у којем сваки појединац проналази моћ, јачање поверења или неповерења у онога ко је први објавио садржај и као у флуиду чини све подједнако удаљеним од централног поста и стога свако може да утиче на свакога. Да ли је овај утицај морално исправан? Или то одговара излагању етичких концепата једнако валидних као повратна празнина душе?

Односно, да ли је одговор увек тачан? Аваре? Користан? Или једноставно служи као још један одговор, неизлечиви нарцис?

Да ли воља да се 'бити тамо' превазилази ону да буде присутан за другога осим за себе?

Да ли хор на друштвеним мрежама, односно одговарање свима и свима, чини користан посао раста за оне који објављују?

Или остаје празно брбљање о сопственим претерано солипсистичким перспективама?

Нетикет нема морал, нема етичке принципе, већ је само корисно образовање.

Протагониста који позира показује вољу, хор/група одговара демонстрацијом неискрено моралних, естетских, политичких елемената било у супротности или у сагласности, као што је грчки хор одговорио хероју. Неискрени јер сте и даље прикривени, ви сте људи, ви сте плесачи, нисте појединци.

У грчком позоришту хор показује своју корисност као противтежа ономе што протагониста излаже; тада је то понекад глас аутора трагедије или комедије који је на тај начин изразио сопствено поетичко и етичко гледиште. То га је нужно повезивало са искреним и присутним, критичним да, али никад деконструктивним.

На друштвеним мрежама свако демонстрира своје гледиште, али лишавајући групу/хор етичке дубине самог хора/групе.

Према гешталт концептима:” . Појединац и група нису две различите стварности“ (Спагнуоло Лобб, 2011, стр. 232). И такође: „Историја групе је историја намерног контакта и подршке коју они добијају у различитим еволуционим тренуцима“ (Спагнуоло Лобб, 2012, стр. 56).

Следећи ову гешталт мисао, да ли се појединац у друштвеној мрежи заиста разликује од групе? И да ли група подржава?

Сматраће се, супротно садашњој тези, да у друштвеним медијима тражимо забаву, а не дубинску анализу, било би глупо имати такву илузију, али ко је сигуран да уместо тога дубоко у друштвеним медијима не тражимо за дубинску анализу како бисмо боље упознали себе, чак и кроз друге?

Идентификација о којој Перлс овде говори: „Уверен сам да у групној лабораторији можете научити много ако већ разумете шта се дешава унутар друге особе и схватите да су многи од његових сукоба и ваши, а кроз идентификацију учимо. (Перлс, 1980, стр. 9) постаје бескорисно јер нико на друштвеној мрежи не сазна ништа о себи од другог! Уместо тога, на то утиче и не на позитиван начин, раст, већ регресија ка исконским потребама, које у најгорем случају постају малтретирајућа агресија или још горе (нпр. расна или верска).За разлику од Перлсове теорије, у друштвеним медијима не учи се идентификацијом' да боље упозна себе, већ влада само нарцизам, способност да се свима каже све у невиђеној емоционалној анархији.

од Силване Мангано, филозофског саветника