Вештице и нео-друидизам

(аутор Массимо Монтинари) Као што је показано, „врачање” поприма различите карактеристике и дефиниције засноване на географским подручјима; онај који има италијанско порекло је „враџбине", такође препознат као " стара религија” који се у иностранству назива италијанско вештичарење. То је култ који има паганско порекло и има своје корене у прехришћанском периоду, такође на преетрурским традицијама, инспирисан: „ад цурсум Дианае"И"Доминӕ Лудум”.

У "враџбине” дакле представља религиозни облик вештичарења и према Рејвену Гримасију (Питсбург, 12. април 1951 – 10. март 2019), америчком писцу, „вештица” је грана етрурске религије, касније помешана са другим култовима, као што је тоскански сељачка религија, средњовековна хришћанска јерес и обожавање светаца. Објавио је много књига о вештичарству и неопаганизму и најпознатији је по својим делима фокусираним на неопаганску струју вештичарења, са могућим италијанским пореклом, које је дефинисао као „вештичарство“, што је изазвало жестоку дебату о истинитости његовог тезе.

Према Рејвену Гримасију, „враџбине” је политеистичка религија која користи природу и заснива се на обожавању богиње и бога, обоје једнаких. За Гримасија“врачање"И"враџбине” морају бити оцењени као веома различити фактори.

У "враџбине" је повезан са магијом, док је „враџбине” је организована враџбина везана за сабате, као и за божански лик Дијане.

„Вештица“ се стога не сматра религијом, већ се може приписати „враџбине", што је стога дефинисано као "Стара религија”. „Чаробњаштво“ стога чини коришћење магије вером у свеце, претке, духове и богове.

Термин "Олд Религион" приписало му га је хришћанство (нова религија), пошто је прва религија имала древне корене и била заснована на култу античких божанстава, дакле политеистички култ. Наредних година сматран је демонским и прогањаним, све док му се у 18. веку није изгубио сваки траг. Стара религија се, међутим, поново појавила век касније, средином 19. века, поново откривши стару англосаксонску религију, која је садржала елементе „неодруидизам"и од"Стара италијанска религија”; од овога је настао назив Вика. Друидизам је религија која спада у такозвани феномен "неопаганизма", заснован на келтској религији и посебно на друидској мудрости. Ово представља скуп друидских редова и верских удружења која су се у почетку појавила на Британским острвима и у Бретањи (Француска), а потом иу разним регионима Шпаније, у Аустрији и северној Италији.

Нео-друидизам

Неодруидизам је рођен 1700. године, накалемљујући се на масонски езотеризам. Антрополог Сесилија Гато Троки (Рим, 19. јун 1939 – Рим, 11. јул 2005) каже: „Сви су ексхумирани кобне 1717. године, као и оснивање масонерије. Тада се појавио први Ред Друида, настао у истој таверни у којој је основана Ложа Велике мајке, у кафани Аппле Трее. Мода за келтску магију је почела да се шири. Од тада је пљуштала киша лажних легенди, митови о Чаробњаку Мерлину, Стоунхенџу, магијској моћи казана и Грала и све врсте историјских лажи су васкрснуле.” (Цесилиа Гатто Троццхи, „Чувајте се друида“). Андреа Романаци (рођен у Барију 1974, наставник и есејиста) извештава: „Модерни друидизам је рођен 1700. године уз допринос Вилијама Блејка који је повезан са масонском и ротаријанском културом и са оживљеним интересовањем за историју древног порекла и енглеску антикварну уметност. У ствари, мегалитски локалитети као што су Стоунхенџ или Ејвбери одувек су привлачили радозналост разних научника, али су са појавом романтизма ове конструкције почеле директно да занимају историчаре који су настојали да разумеју њихово порекло. У стварности, метод историјско-научног истраживања још није био усавршен. Многе од ових, будући да су биле предримске грађевине, погрешно су их повезивале директно са Келтима и њиховим свештеницима, Друидима. Тако је настала веза између друида и мегалитизма.

Први који је повезао таква места са келтском популацијом био је енглески антиквар Џон Обри у свом есеју Темпла Друидум, а потом и лекар из Линколншира, Вилијам Стукли. Стукелеи је себе дефинисао као Друида, узевши име Цхиндонак, угравирао на древној стели пронађеној 1623. у Дијону и створио прави друидски гај у свом дому, гај, где је обављао неке паганске церемоније. Стварајући неку врсту "лозе", Стукелеи је изјавио да су Друиди стигли у Бретању након Потопа и да су Ноје и Абрахам били први Друиди, као и градитељи мегалитских храмова за свет. Стакли ће увек бити тај који дефинише, заправо узимајући то из чувеног текста из седамнаестог века Британниа Антикуа Иллустрата из 1676. године, фигуративни архетип друида, кога карактеришу огртач са капуљачом, штап, кратка туника и дуга бела брада. Међутим, места друидских сусрета и обожавања неће бити само мегалитски неметони. ( напомена: Неметон је био „диорама” светог). Усмено предање каже да је 1717. године у кафани „Аппле Трее Таверн” Џон Толанд, кључна фигура модерних неодруидских покрета, окупио најважније представнике енглеских друидских кругова, у ономе што ће касније бити први званични гај тзв. „Мајка гај“ чији је Толанд постао Архидруид, а који је званично отворен на јесењу равнодневницу 1717. на Примросе Хиллу, брду које се налази у северном делу Риџентс парка, северно од Лондона. Са овог места ће касније постати свето за више друидских организација.

Године 1747. Едвард Вилијамс је покренуо први велшки друидски покрет, „Горседд Беирдд Инис Придаин“, проглашавајући се друидом под именом Иоло Морганнвг. Поново је место изабрано за прву церемонију која је одржана 1792. године било Пилмроуз Хил. Био је то први пут да је одржан Еистеддфодау, или састанак који је трајао три дана. Иоло је такође одговоран за многе модерне друидске ритуале, укључујући важну Инвокацију мира која данас карактерише већину неодруидских група, као и за употребу одређених церемонијалних предмета као што су мач, штап, круна, рог изобиља и чувени рог Гвалада. То је почетак Друидског препорода, рађају се први жлебови, буквално „шумови“, и друидски редови, у стварности на почетку више парамасонских друштава.

Године 1781. основан је Древни ред Друида, познат под акронимом АОД, 1833. Уједињени Древни Ред Друида и 1964. ОБОД, савремени Ред Барда, Овата и Друида. Касније, 60-их, такође захваљујући комбинацији друидске праксе са новим еко-еколошким и хипи покретима, поново је откривен снажан природни контакт и његова повезаност са шаманским светом и заправо већина оних који практикују неодруидизам користи шаманске технике”.

Тренутно у суштини постоје три „нео-друидска братства“: Друид Ордер (следбеници ирског католика Џона Доланда, оснивача братства 1717. године); Л„Древни ред друида (следбеници масона Хенрија Хурла који је основао ред 1781. године); и братство велшког масона Едуарда Вилијамса који је себе називао Иоло Морганваг (1747-1826), који је тврдио да је последњи чувар древног знања Друида. У посебном поглављу, међутим, спајају се сва она братства или секте које се не односе на три претходне филозофије.
Стога постоји тенденција приближавања у „Келтски неопаганизам” све што се разликује од хришћанства, дакле претхришћанска религиозна култура која обухвата фолклористичке елементе древних традиција, средњовековних легенди, веровања новог доба и Вике из 60-их.

 

Вештице и нео-друидизам

| Невс ' |