valeurs humanitaires
(par Santa Fizzarotti Selvaggi) Les processus évolutifs qui vont du «non-intégré» au «intégré» sont graduels et complexes, tout comme les processus d'évolution de la société.
D'un autre côté, ceux-ci sont intimement liés à l'environnement facilitateur et / ou perturbateur, qui fait souvent défaut et manque.
Les processus de désintégration, comme les étapes vers la régression, se produisent facilement aujourd'hui, malgré la terreur de la désintégration et du chaos que nous connaissons tous.
Le traumatisme psychique, par exemple, représente une blessure pour l'esprit: quelque chose d'extérieur l'envahit et viole ses limites, provoquant souvent un état de souffrance extrême. À cette fin, il faut considérer que le traumatisme, en tant que rupture du vécu et de la mémoire quotidienne, représente le drame des réfugiés et des immigrés, des enfants usés et maltraités, de tous ceux qui subissent toute forme de violence.
C'est une blessure qui rouvre d'autres blessures, parfois des cicatrices invisibles qui permettent au refoulé de ne pas être représenté par notre esprit qui a plutôt besoin de contrôler les événements et les faits au sein de l'univers symbolique humain. Il y a aussi des traumatismes insolubles! Et n'oubliez pas que chaque être humain a une sensibilité différente.
L'un des objectifs de l'Association de la Croix-Rouge italienne - Onlus, qui s'inspire des terres des valeurs humanitaires, où la générosité devient générativité et donc créativité au service d'une nouvelle conscience, est aussi d'essayer de recomposer les affections, d'aider l'Autre dans l'élaboration des pertes et du deuil, en soutenant l'enfance, en facilitant le discours inter et transgénérationnel dans lequel le phénomène du soi-disant «ageisme» (discrimination envers une personne âgée) est annulé.
Et la femelle parentale, qui de toute façon habite chaque être humain, a peut-être plus que jamais la tâche de faciliter l'expérience de la solidarité à travers des modèles de recomposition des fragments: il s'agit de redécouvrir la mosaïque de sa propre identité et de sauvegarder ces principes humanitaires qui ils appartiennent à l'histoire de l'humanité tout entière et pas seulement à des associations individuelles.
Tout d'abord, je me rappelle et ensuite au lecteur que l'incohérence de notre comportement (sans nous enraciner défensivement sur des positions extrêmes qui pourraient signifier autre chose, même la non-acceptation de soi, de ses faiblesses humaines ...) est plutôt une violence que nous infligeons. autres. Mais le travail de l'Association tend justement à retrouver la cohérence qui fait souvent défaut entre dire et faire ...
La souffrance inévitable d'exister en tant que telle ne trouve parfois pas les mots qui permettent le partage du malheur: en fait, la douleur peut être contenue dans une plus large mesure non seulement par une «tenue» adéquate mais par les outils qui composent le grammaire de la créativité.
Les outils de la créativité sont fondamentaux pour créer des lieux humanitaires, «humus» fertile de croisement interculturel et transgénérationnel: je fais référence à des ateliers créatifs et des ateliers dans lesquels, par la connaissance mutuelle, l'un est né ensemble avec l'autre dans un processus créatif, en un complot dans lequel l'homme se trouve partie de l'autre.
Il ne faut donc pas confondre le dynamisme de l'expérience partagée avec l'hypothèse hautement intellectualiste de tel opérateur culturel ou club ou association lorsque ceux-ci invoquent l'art et la culture tout court car inévitablement il y a le risque de se placer à un niveau de supériorité présumée sur l'Autre. . Je n'aime jamais répéter ce que j'ai déjà écrit mais je me rends compte que cela nécessite souvent la répétition de concepts et de réflexions, invitant également ceux qui sont motivés à se former adéquatement et à étudier pour ne pas nuire et éviter d'autres dommages.
Les gènes nous rendent égaux même si dans des recombinaisons infinies, l'environnement nous différencie, les outils de la créativité nous font évoluer avec l'Autre dans le partage d'expériences et d'affections. Ils nous permettent de se connaître et de connaître l'Autre. Dans le village global, nous assistons à la désintégration et à la réduction à zéro de la créativité, qui est au contraire un instrument extraordinaire d'intégration et de transformation qui peut faire usage de l'action de ceux qui, avec un acte de volonté absolument libre, sentent qu'ils mettent en œuvre une maternité sociale consciente qui des blessures de l'âme, un homme nouveau peut naître.
C'est, en fait, l'art de soigner, qui devrait appartenir à tous. Un soin conscient et aimant (à partir de la racine sanskrite du terme) car il faut savoir que parfois même en prenant soin cela peut, bien que involontairement, endommager. Les bénévoles qui se consacrent à prendre soin des autres ne doivent pas se sentir narcissiquement blessés, car être conscient de leurs limites est bon pour eux-mêmes et pour ceux qui comptent sur nous.
Et c'est dans la dimension de l'Art de soigner qu'une sorte de Triangle Humanitaire se structure: la Personne, le Volontaire, l'Environnement - Cadre Social. J. Poullion avait déjà noté en 1970 l'importance du cadre social dans les relations humaines. Souvent, nous sommes «contraints» de rencontrer les problèmes psychologiques de ceux qui se tournent vers nous: anxiété, désirs, attentes, illusions et délires, émotions et sentiments. Dans de nombreux moments, il n'y a plus besoin que d'une reconnaissance de l'Autre. Le seul remède opportun et approprié est donc de pouvoir offrir aide et soutien aux problèmes émotionnels à mesure qu'ils surviennent.
La capacité à s'inquiéter des processus de changement de l'entreprise à laquelle ils appartiennent est fondamentale. La substance de l'identité volontariste des associations en général provient directement de la relation à la personne, avec son corps réel, souffrant mais vivant, physiquement et émotionnellement présent, et de la capacité à affronter différents niveaux de complexité humaine à bonne distance sans collusion. L'acte volontaire est basé sur le souci conscient de la personne qui perçoit si «prendre soin» est le résultat du don responsable que le volontaire fait de lui-même. L '«Art du soin», en tant que technique de soins maternels, a toujours appartenu à tous. Faire face à l'Autre, c'est rencontrer la Personne dans ses blessures les plus profondes, ses traumatismes et ses angoisses, dans sa solitude. Des gens qui font partie d'un environnement en constante évolution: de leur kaléidoscopie ensemble naît une sorte de mosaïque de lumière qui donne forme aux choses du monde. Une lumière qui s'incarne dans «l'intelligere» propre à l'être humain, dont l'identité est structurée sur la Solidarité, à ne jamais laisser l'Autre seul dans le désert des sentiments: la «solitude fondamentale» (cf. DW Winnicott), qui elle dissout le monde qui nous entoure et nous fait nous sentir comme des enfants sans défense après le décès de nos proches.
Ceux qui croient vraiment à l'acte volontariste et solidaire ont la tâche d'éclairer les forces inconscientes qui sous-tendent l'Histoire de l'Homme pour faciliter le développement de la Conscience. Il est donc fondamental de reconstruire un pont entre les événements de l'histoire et l'humanitas: le terreau fertile de la rencontre, entre les êtres humains, entre un je et un vous. La solidarité, en effet, se nourrit d'humanitas, l'humus maternel, c'est-à-dire le partage, l'action effective, la formation, la création et la naissance avec l'Autre: une «poiesis» à travers les «terres tierces» de créativité partagée »qui génère la lumière du monde dans lequel chacun se cherche. Tout cela nous permet d'aller plus loin et d'expérimenter un parcours cognitif évocateur capable de percevoir l'homme comme un ensemble de signes, métaphores, symboles et relations. Aujourd'hui, dans un contexte qui tend à priver la capacité de penser de manière autonome, l'homme se retrouve face au parcours le plus difficile dont le but est la capacité à se sentir unique et créatif, différent les uns des autres. Le processus d’homologation et d’annulation conséquente de la pensée plurielle doit malheureusement conquérir de nouvelles bases et exige donc cyniquement, malheureusement, la violence et le sang humain, comme on l’observe dans de nombreux pays du monde.
Aujourd'hui, avec l'aide des médias et du monde virtuel, être avec le pouvoir est plus facilement confondu, le sujet avec l'objet pour lequel l'émotion et le sentiment sont défensivement figés, se privant de la capacité de ressentir et de penser de manière créative sur le monde. . Le mot «humanité» cache l'histoire de l'homme, sa nature et les clés interprétatives et symboliques du monde. Et si la biologie est «un destin», «l'expérience symbolique de l'humanité» nous permet d'accéder aux territoires de l'imagination et de la créativité, de «faire exister» des parties de nous (cf. DW Winnicott) en dialogue avec la réalité interne et externe, Et c'est ainsi que la joie peut naître de la souffrance dans la certitude que quelque chose va changer. C'est-à-dire que demain ne sera pas pensé comme futurum, c'est-à-dire comme devenir programmé du présent, comme continuité selon la soi-disant raison, mais comme adventus… Un âge de l'avènement: le happening transformateur totalement innovant.