Hồi giáo, Hồi giáo, thánh chiến và nhiều thuật ngữ khác là những thuật ngữ xác định một phong trào tôn giáo-tư tưởng toàn cầu mà theo một số nguồn gốc là cực đoan đã thề chết với thế giới phương Tây, nơi sinh sống của những kẻ ngoại đạo. Một cuộc kiểm tra kỹ lưỡng về Hồi giáo đã được thực hiện bởi vị tướng Pasquale Preziosa trên trang web của l 'Châu Âu, một phân tích của cựu Tham mưu trưởng Lực lượng Không quân và ngày nay là Chủ tịch Đài quan sát An ninh thuộc Viện Nghiên cứu đồng âm, người giải thích, cho đến ngày nay, nguồn gốc của các phong trào Hồi giáo và thánh chiến đang thực hiện một nghiên cứu cụ thể về dường như ôn hòa Hồi giáo của Tổng thống Thổ Nhĩ Kỳ Recep Tayyip Erdoğan.
Theo ʿAbd Allāh al-ʿAzzām «Bảo vệ vùng đất của người Hồi giáo là nhiệm vụ quan trọng nhất của mọi người " Là "Nhiệm vụ này sẽ không kết thúc với chiến thắng ở Afghanistan; thánh chiến sẽ vẫn là một nghĩa vụ cá nhân cho đến khi mọi vùng đất khác thuộc về người Hồi giáo được trả lại cho chúng ta, để Hồi giáo trở lại thống trị; trước chúng tôi là Palestine, Lebanon, Chad, Eritrea, Somalia, Philippines, Miến Điện, Nam Yemen, Tashkent và Andalusia'.
Al-ʿAzzām, vào năm 1979 tại Pakistan, đã tổ chức cuộc chiến chống lại sự xâm lược của Liên Xô vào Afghanistan và tại thành phố Peshāwar đã thành lập phong trào Mujāhidn do Pakistan, Ả Rập Saudi và Hoa Kỳ tài trợ. Osama bin Laden, năm 1979, gia nhập lực lượng Mujāhidn ở Pakistan chống lại Liên Xô; năm 1984, ông thành lập Maktab al-Khidamat (MAK) để tuyển dụng người nước ngoài, tiếp nhận vũ khí và tài trợ toàn cầu cho phong trào Hồi giáo, và năm 1988, ông thành lập Al-Qaeda, một năm trước khi al-ʿAzzām qua đời.
MAK là tiền thân và dự đoán về hoạt động khủng bố dẫn đến vụ 11/XNUMX.
Phong trào Hồi giáo
Các phong trào Hồi giáo đại diện cho thành quả của mùa các cuộc cách mạng ở Trung Đông và Maghreb, nhưng hoạt động chính trị của họ có thể được liên kết với cả cuộc cách mạng Iran năm 1979 và cuộc chiến chống lại sự xâm lược của Liên Xô vào Afghanistan, mặc dù chúng chỉ thể hiện ra bên ngoài. vào năm 2011.
Chủ nghĩa Hồi giáo - không giống như Hồi giáo là một tôn giáo - là một hệ tư tưởng chính trị - xã hội có tính chất chuyên chế, đặt tầm nhìn của mình vào chủ nghĩa chính thống tôn giáo. Ba cách chính có thể được tuân theo để đảm bảo quyền thống trị xã hội Hồi giáo: hoạt động chính trị, hoạt động tôn giáo và bạo lực khủng bố được gọi là "chủ nghĩa thánh chiến".
Chủ nghĩa Hồi giáo
Hai linh hồn bên trong Hồi giáo - nhà cải cách và nhà cách mạng - đều hướng tới việc xây dựng một nhà nước Hồi giáo với các thể thức thời gian khác nhau. Tuy nhiên, linh hồn cách mạng rao giảng sự phá hủy các cấu trúc nhà nước để áp đặt mô hình của chính nó.
Các phần tử Hồi giáo đã gây ảnh hưởng mạnh mẽ trong các quốc gia thần quyền, mặc dù gần đây họ đã nắm quyền lãnh đạo một số chính phủ theo cách dân chủ, như đã xảy ra ở Thổ Nhĩ Kỳ.
Điều này đã dẫn đến tác dụng phụ là chủ nghĩa Hồi giáo ngày nay có thể không còn bị cộng đồng quốc tế nhìn nhận với sự sợ hãi, đến mức vào năm 2011, giải Nobel Hòa bình đã được trao cho Tawakkul Karman, một chiến binh của đảng Hồi giáo và Al-Islah bảo thủ, lãnh đạo cuộc biểu tình của phụ nữ chống lại chế độ Yemen.
Các đảng Hồi giáo đã xâm nhập vào chính phủ của các nước, đặc biệt là từ những năm XNUMX, liên kết học thuyết Hồi giáo với nền dân chủ, chịu ảnh hưởng của mô hình Anh em Hồi giáo, Shiite và Salafis.
Các quốc gia Ả Rập, tuy nhiên, không ủng hộ các phong trào này; Tương tự, Ả Rập Xê-út, chẳng hạn, ủng hộ Salafis, nhưng phản đối Tổ chức Anh em Hồi giáo do Qatar tài trợ. Trên thực tế, ở Ai Cập, Ả Rập Xê-út ủng hộ việc cách chức nhà thờ Hồi giáo Mohamed Morsi.
Erdoğan's Thổ Nhĩ Kỳ
Mặt khác, Thổ Nhĩ Kỳ của Erdoğan là ví dụ tồn tại lâu nhất (kể từ năm 2002) về thành công chính trị của chủ nghĩa Hồi giáo, bất chấp sự hiện diện của một hiến pháp lấy cảm hứng từ chủ nghĩa thế tục, với Đảng Công lý và Phát triển được gọi là AKP.
AKP do Erdogan điều hành và chương trình của ông không dự đoán trước các cuộc cách mạng, mà là các biến đổi dần dần. Kể từ khi được thừa nhận quyền lực, ông đã đưa ra một đạo đức hóa các phong tục của Thổ Nhĩ Kỳ và định hướng lại chính sách đối ngoại đối với các nước Ả Rập và Trung Đông.
Đối với phương Tây, điều quan trọng là phải đặt câu hỏi về sự tương thích giữa việc thành lập một nhà nước Hồi giáo và các giá trị của dân chủ và tự do. Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay dường như có khả năng kết hợp các cơ chế và cấu trúc của toàn cầu hóa và đã tái thành lập Ban Giám đốc các vấn đề tôn giáo thường được gọi là “Diyanet” (Diyanet İşleri Başkanlığı).
Diyanet trở thành một cường quốc nắm quyền với sự nổi lên của Recep Tayyip Erdoğan với tư cách là người đứng đầu chính phủ. Trong giai đoạn giữa 2006 và 2015, ngân sách của Diyanet đã được tăng lên (gấp bốn lần, 2 tỷ đô la) với số nhân viên được tuyển dụng tăng gấp đôi (150 nghìn người); vào năm 2012 nó đã mở kênh truyền hình riêng của mình (Diyanet TV) được tiếp nhận ở 145 quốc gia.
Kể từ năm 2010, cơ quan Diyanet đã được chuyển đổi từ một công cụ để kiểm soát chủ nghĩa thế tục thành một phương tiện để thúc đẩy toàn cầu Hồi giáo Thổ Nhĩ Kỳ và chủ nghĩa tân Ottoman. Tất nhiên, sự thay đổi thể hiện với sự phổ biến của mũ trùm đầu Hồi giáo và các vấn đề sinh sản và tình dục.
Sau cuộc đảo chính thất bại năm 2016
Kể từ năm 2016, sau cuộc đảo chính thất bại, Diyanet đã mất bất kỳ loại quyền tự chủ nào khỏi AKP và với việc cải tổ cơ quan này hiện đang thúc đẩy xuất khẩu và quảng bá toàn cầu của Hồi giáo gốc Thổ Nhĩ Kỳ và do đó là Ottoman.
Ngày nay Diyanet đào tạo các imams, đã xây dựng hơn 100 nhà thờ Hồi giáo trên khắp thế giới, gói trước các bài giảng Thứ Sáu, cung cấp Fatwā và cung cấp phúc lợi; liên lạc thường xuyên với Tình báo Quốc gia (MIT - Millî İstihbarat Teşkilatı) và đã trở nên quan trọng để thu hút phiếu đại cử tri cho Erdoğan và do đó cho chủ nghĩa dân tộc Hồi giáo, như được xác nhận bởi xu hướng bỏ phiếu của cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ ở châu Âu.
Diyanet đã lan rộng đặc biệt ở châu Âu và bây giờ đại diện cho một điểm tham chiếu cho toàn bộ cộng đồng Hồi giáo. Ở Bỉ, nó kiểm soát 70 nhà thờ Hồi giáo trong tổng số 300; ở Đan Mạch, nó quản lý 27; ở Pháp, nó kiểm soát 270 với khoảng 50 imams; ở Đức, ông thành lập DIBIT - Liên minh Hồi giáo - Thổ Nhĩ Kỳ - tài trợ cho 900 nhà thờ Hồi giáo trên tổng số 3 nghìn; ở Hà Lan, nó chăm sóc khoảng 150 nhà thờ Hồi giáo trong số 475 hiện nay; ở vùng Balkan, ông đã mở các nhà thờ Hồi giáo ở khắp mọi nơi (Albania, Kosovo, Bosnia và Herzegovina), ngoại trừ Slovenia và Bulgaria, nơi ông đã cố gắng cực đoan hóa tôn giáo ở các khu nhà ở Roma.
Thổ Nhĩ Kỳ và Châu Âu
Thổ Nhĩ Kỳ của Atatürk, thế tục và châu Âu, đã biến mất, và Thổ Nhĩ Kỳ Hồi giáo lại nổi lên. Ở vị trí của nó ngày nay, chúng ta thấy một chế độ Hồi giáo do Erdoğan lãnh đạo, theo OSCE, đã không tôn trọng các tiêu chuẩn quốc tế về quy trình bỏ phiếu tại Cuộc trưng cầu dân ý năm 2017, đã bắt giữ các đối thủ chính trị và không đảm bảo quyền con người cũng như thường dân của người dân.
Nghị viện châu Âu đã nhiều lần yêu cầu Thổ Nhĩ Kỳ của Erdoğan khôi phục dân chủ và các quyền.
Do đó, việc thành lập một nhà nước Hồi giáo không đảm bảo một nhà nước dân chủ. Liên minh châu Âu và các thành viên của nó phải phản ánh đúng đắn về sự lan rộng liên tục của "Thổ Nhĩ Kỳ Hồi giáo" thông qua Diyanet trong cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ ở châu Âu: sự lan rộng này (Diyanet-Sermoni-Secret Services) có thể làm suy yếu mức độ dân chủ và tự do ở chính phương Tây. .